Mojeños - Movimas - Cavineños – Sirionó
MOJEÑOS
Breve sintesis del pueblo Mojeño
Pueblo Mojeño
ETNOHISTORIA
En los “llanos de Moxos”, Beni, hábitat tradicional del pueblo mojeño,
se han descubierto recientemente considerables extensiones de tierras
con trabajos que datan del periodo pre–colonial: lomas, terraplenes,
canales y camellones que constituían un sofisticado sistema de control
hidráulico, tanto en la pampa como en el bosque, que permitió jugar con
las limitantes ambientales de la región para la agricultura, a saber las
inundaciones estacionales y la pobreza en nutrientes de suelos.
La sociedad mojeña estaba conformada por una gran diversidad de
parcialidades étnicas, con una mismas raíz lingüística, una intensa
movilidad en el espacio, tanto por motivos de sobrevivencia (ríos,
fauna) como religioso. Las aldeas contaban con un líder local y
demostraron una gran autonomía entre ellas.
Las certezas arqueológicas mas las noticias de los primeros cronistas han permitido afirmar que la población mojeña debió ser muy importante antes del siglo XVII, pues se estimaba una población de alrededor de 350.000 personas, de las cuales un elevado porcentaje disminuyo con el tiempo a raíz de las enfermedades introducidas por los españoles.
Las certezas arqueológicas mas las noticias de los primeros cronistas han permitido afirmar que la población mojeña debió ser muy importante antes del siglo XVII, pues se estimaba una población de alrededor de 350.000 personas, de las cuales un elevado porcentaje disminuyo con el tiempo a raíz de las enfermedades introducidas por los españoles.
La palabra Moxos sigue una variante de las leyendas de “El Dorado”,
motivación principal para las expediciones en busca de Moxos que
aparecen registradas en los archivos que no tienen nada que ver con las
cuencas del Beni y Mamoré. Lastimosamente y para desgracia de los
investigadores los relatos hechos de estas expediciones son tan vagos
que son casi imposibles de localizar con exactitud.
Por otra parte asumimos que de estas primeras fechas empezó el contagio
de pestes europeas en la gente indígena de la zona, iniciando muchos
acontecimientos desastrosos para los indígenas de la época.
Las expediciones para conquistar a los moxos salieron de Cuzco (entre
1536 y 1537) y desde Santa Cruz (fundada en 1561). Recién en 1595, los
españoles lograron arribar a territorio propiamente mojeño, con las
expediciones de Lorenzo Suárez de Figueroa. Otros ingresos se realizaron
posteriormente, pero al no encontrar las riquezas esperadas, las
expediciones militares cesaron.
En la segunda mitad del siglo XVII, fueron los misioneros jesuitas los
que empezaron a recorrer la zona. A partir de 1682 se fundaron 5
reducciones entre los Mojeño, Loreto (1682), Trinidad (1687), San
Ignacio (1689), San Francisco Javier Y San José (1691). El modo de vida
bajo el régimen de la reducción significa drásticos cambios en la vida
de los indígenas, el tener estabilidad de sus asentamientos, imposición
de una lengua franca en lugar de las propias, producción de bienes para
la exportación (telas, productos agrícolas) introducción del ganado
vacuno en sustitución a la caza, considerada como salvaje, introducción
de artes y oficios, organización de Cabildos Indigenales y sobre todo la
religión católica como eje central de la vida cotidiana.
Posteriormente los movimientos migratorios los llevaron del río Mamoré
al Ichilo y al río Grande, siempre han sido navegantes y la necesidad de
nuevas tierras indujo originalmente a estos viajeros desde tiempos
antiguos, con la llegada de los españoles, sus motivos se acrecentaron
debiendo huir para salvar sus vidas.
UBICACIÓN GEOGRAFICA
El pueblo indígena mojeño en el departamento de Santa Cruz, se
encuentra ubicado en las orillas de los ríos Ichilo y Grande, lado
noroeste de la reserva forestal El Chore, en las provincias Ichilo y
Guarayos y en los municipios de Yapacaní y el Puente.
FAMILIA LINGÜÍSTICA
La raíz lingüística de la lengua mojeña es el Arawak.
POBLACION Y NÚMERO DE HABITANTES
La población Mojeña en el Departamento de Santa Cruz es de 678 personas, distribuidas en siete comunidades.
Zona Río Ichilo
- Alto Pallar 19 familias
- Corte Hondo 17 familias
- El Peligro 27 familias
Zona Río Grande
- El Carmen “A” 25 familias
- El Carmen “B” 23 familias
- Palermo 19 familias
- Combate 29 familias
ORGANIZACION
La organización social de los mojeño, se basa en la familia nuclear.
En el departamento de Santa Cruz son siete las comunidades que forman
parte de la Central de Comunidades Indígenas del Pueblo Indígena mojeño
(CCIPIM), la misma que fue creada el 23 de julio del 2005.
TENENCIA DE LA TIERRA
El acceso a su territorio y recursos naturales, se encuentra amenazado
por empresas madereras foráneas y colonizadores. Esto ha motivado en
ellos demandar la creación de una franja de seguridad en la reserva El
Chore, en los límites donde ellos viven, se consideran los guardianes
naturales del bosque y están gestionando este proyecto.
Las comunidades mojeñas actualmente comparten el territorio con el pueblo yuracaré, quienes tienen una demanda de tierras comunitarias de origen en proceso.
Las comunidades mojeñas actualmente comparten el territorio con el pueblo yuracaré, quienes tienen una demanda de tierras comunitarias de origen en proceso.
DESCRIPCION DE LA VISION ECONOMICA, PRODUCCION
La actividad económica de los mojeño, es diversificada, siendo su
actividad básica la agricultura y la pesca; el trabajo es realizado en
forma unifamiliar, cada unidad familiar trabaja en su propio chaco, que
no excede a una hectárea de terreno, en ocasiones dos. La producción es a
pequeña escala (maíz, arroz, fréjol, plátanos, piñas, etc.) y
mayoritariamente está destinada al autoconsumo; algunas veces se realiza
el trueque para obtener de los comerciantes ribereños productos como
azúcar, ropa usada, etc.
Las actividades de caza, pesca y recolección se practican allí donde se
puede, por los conflictos permanentes de los mojeños con madereros y
ganaderos por la ocupación del espacio, así como las entradas de
colonizadores espontáneos.
MOVIMA
| DATOS GENERALES | |
| Familia Linguística: | Movima, lengua aislada sin clasificar. |
| Nombre atribuido: | Movima. |
| Autodenominación: | Movima. |
| Ubicación: | Departamento del Beni; provincia Yacuma. |
| Población: | 12.000 hab. |
1. HÁBITAT
La
región habitada por los movima se sitúa en el centro de las grandes
planicies del Beni cubiertas por pastizales,resultado de las
inundaciones anuales, que no permiten el crecimiento de los árboles.
Éstos se encuentran solamente en lugares algo más altos que se mantienen
encima del nivel del agua durante las inundaciones, llamadas islas.
Aparte de las islas boscosas se encuentran los bosques ribereños, que
acompañan a los ríos de la zona. El centro de referencia de todo el
pueblo es la ciudad de Santa Ana de Yacuma, ubicado sobre el río del
mismo nombre.
2. HISTORIA
Los
movima eran un pueblo muy numeroso. Tradicionalmente, su territorio se
extendía desde los márgenes del río Mamoré hasta la zona de San Borja, y
al este hasta los lugares ocupados por los kayuvaba.
El
primero que consiguió un contacto con los movima fue el padre Gregorio
de Bolívar, que se encontró con ellos el año 1621. A inicios del siglo
XVIII , el padre Altamirano los vuelve a contactar, dando cuenta de la
existencia de unos 20.000 indígenas que se encontraban en '80
poblaciones pequeñas'. La primera Misión entre los movima fue la de San
Lorenzo, fundada por el padre Baltasar Espinoza en 1708; a esta
fundación siguieron las de San Luis, San Pablo, San Borja y Reyes.
Cuando en San Lorenzo el padre Altamirano fue muerto por los movima, se
abandonó la Misión, que fue trasladada a Santa Ana de Yacuma y fundada
de nuevo bajo este nombre. En los años treinta del siglo XIX, Alcides
D'Orbigny encontró a los movima expandidos en el centro del Beni,
colindando con los pueblos kayuvaba al norte, kanichana al este, y los
mojeños al sur y sureste.
Durante el
primer auge de la goma, los movima fueron forzados, mediante el
'enganche', a trabajar en los gomales. Durante este tiempo muchos
perecieron por enfermedades desconocidas. Las comunidades se quedaron
desintegradas, y gran parte de su territorio despojado de gente.
Después
de la formación del Departamento de Beni en 1842, las reducciones se
disolvieron. Los cruceños se apoderaron de las casas en las plazas y de
las estancias de las reducciones. En la pampas benianas los cruceños se
toparon con grandes hatos de ganado salvaje. Miles y miles de estas
vacas fueron matadas, solamente sacándoles el sebo, que servía para
producir velas. Más tarde, cuando el mercado de Brasil requería cuero,
se siguió con las matanzas de grandes masas de vacas, dejando la carne
pudriéndose en las praderas.
3. ORGANIZACIÓN POLÍTICA Y SOCIAL
Hay
pocos datos sobre la organización tradicional de los movima.
Actualmente, sus autoridades siguen los patrones de la sociedad
dominante. Predomina la familia nuclear, que en las comunidades trabaja
su chacra. El pueblo movima muestra una fuerte tendencia hacia la
campesinización. Buena parte de los movima vive en los barrios de los
centros rurales. El pueblo movima está organizado en torno a la Central
de Pueblos Étnicos del Beni (CPEM-B), que aglutina también a otros
pueblos del departamento del Beni.
4. ECONOMÍA
Aunque
la industria principal de las tierras habitadas por los movima es la
ganadería, son pocos los movima que han entrado en este rubro económico.
Los movima tienen como principal actividad económica la agricultura.
Los cultivos principales de las chacras son la yuca, el maíz, el arroz y
el plátano; además, se cultiva caña de azúcar, frijol y sandía. En las
huertas familiares producen tomate, cebolla y hortalizas. Parte de los
movima se dedica al pequeño comercio cuando hay excedentes de yuca,
plátano, cítricos y guineo, que transportan en sus canoas por los ríos
Yacuma, Apere, Rapulo o los muchos arroyos donde hay asentamientos de
indígenas y criollos con los que hacen trueque o compra-venta de
productos.
La producción de alimentos
en las chacras es acompañada por la cría de animales domésticos. Otros
productos de la agricultura son vendidos en las estancias vecinas.
Muchos movima se han convertido en expertos cazadores de animales para
extraerles los cueros (caimanes, lagartos, londras, tigrecillos). La
pesca la realizan con atajados, barbasco, anzuelos y redes; recolectan
una gran diversidad de frutos silvestres, pero destaca especialmente la
recolección de huevos de tortuga.
Entre
las artesanías que desarrollan los movima destacan los trenzados de
hermosas esteras de jatata y de totora con figuras, que realizan las
mujeres, aparte de tejidos en hilo de algodón. Los hombres trabajan la
madera, fabrican grandes canoas, carretones, ruedas de carretones,
tacuses (morteros grandes para pelar arroz y machacar otros alimentos) o
juguetes para los niños. Otro modo de generar ingresos en dinero es la
venta de su fuerza de trabajo en las estancias ganaderas.
5. COSMOVISIÓN
Entre
los movima sigue vigente el respeto frente a los amos de las esferas de
la naturaleza y de los animales, una cosmovisión que convive con las
creencias cristianas que influyen de gran manera entre la población. Los
médicos tradicionales o curanderos conocen innumerables plantas
medicinales y son llamadas desde lejos para atender enfermos. Sigue,
aunque en el secreto, el chamanismo, que se ocupa de varias enfermedades
que no se curan en el hospital.
En
ocasión de la festividad del pueblo Movima se baila el 'Torito
Guacamosi', que quiere decir máscara de torito; es un baile alegre que
tiene varias melodías y pasos. Los danzarines bailan junto con el grupo
de mamas,tolcosías y díchíes, formando diversas coreografías. También se
ejecuta el baile de los Macheteros, que acompañan a la Santa Patrona
durante la procesión con su danza de paso marcial, al compás vibrante de
sus cascabeles y su orquesta típica, pifano, tambor y sancuti, desde
que salen del templo hasta que retornan. Entre los ritmos que
interpretan está el 'Pasa Calle' o marcha que realizan para trasladarse
de un lugar a otro. Las mamas, como se les llaman a las mujeres nativas
del legendario Mojos, reciben el nombre de tolcosía, en lengua movima,
que quiere decir señorita; también se les llama movimitas, quienes
llevan el clásico tipoy, confeccionado con tela de satén, adornado con
blondas, cintas y trencillas.
6. SITUACIÓN ACTUAL
En
su forma de vida, los movima se acercan a la de los campesinos,
guardando solamente pocos elementos de sus tradiciones indígenas, de los
cuales destacan las fiestas.
REFERENCIAS BIBLIOGRÁFICAS
- Fischermann, Bernd. Pueblos Indígenas y Nacionales Originarios en Bolivia Tierras Bajas: Pueblo Movima. En: Atlas Territorios Indígenas y Originarios en Bolivia La Paz: MDRyT-Viceministerio de Tierra; 2010, p 61-62
CAVINEÑO
DATOS GENERALES
Población 1677 habitantes
Eco región Amazónica
Departamento Beni y Pando
Provincia Vaca Diez, Ballivián, Madre de Dios y Manuripi.
Municipio Santa Rosa, Gonzalo Moreno, Reyes,, Manuripi,
Madre de Dios, Baqueti.
Comunidad
Baqueti, Bolivar, California, Galilea, Candelaria, Misión cabinas,
Natividad, Paraíso, Peña Guarayo, Santa Catalina, San Juan, San Miguel,
San José, Francia, El Chorro, Remanso, Santa ana, Mapajo.
Familias lingüísticas Tacana
Actividad Principal Recoleccion, agricultura y ganadería
Productos Castaña, frutas silvestres, yucas, plátano y ganados.
Vías de
acceso Aérea: Mediante avionetas que
conectan Riberalta con algunas comunidades, como Misión Cavineña,
Baqueti y Francia.
Terrestre: por diversas sendas, que en
troncan con la carretera santa Rosa – Riberalta y unen a las comunidades
entre sí, solo transitables en época secas fluvial:
Mediante los ríos Beni, Genes guaya y Beata.
SITUACION DEMOGRAFICA
Evolución: Según Metraux en 1834,
habitan 1000 cavineños en Cavinas y ahora son1677 de los cuales 519 se
encuentran en Pando el crecimiento poblacional es positivo.
Migración: existen un movimiento
espacial entres la diferentes comunidades y sus centros de producción y
últimamente hacia la ciudad de Riberalta y otras zonas del Departamento
De Pando.
HISTORIA
Síntesis Histórica: En 1764 se fundí
la Misión Franciscana de Esmeralda, aunque las primeras referencias
sobre este grupo se encuentran en Egui luz (1696),.Los traslados de los
Cavineños propiciados por los religiosos fueron varios y generalmente
se debieron a los conflictos armados que los cavineños tenían conlos Ese
ejjas, conocidos como Chamas (Según Metraux en 1834 habían 1000
cavineños en cabinas).
La Misión cambio de nombre en el
siglo XIX denominándose Cavinas. En 1910 la misión hizo nuevamente
cambiada, llegándose a ella por un puerto cabina, que era el puerto
fluvial, a 3 Km. de la Misión, el mismo año el Sacerdote franciscano
Mariano Montero tramito en la cede de gobierno la dotación de tierras
para los cavineños las que fueron otorgadas en la orden de las 72.000
has.
En 1942, con la pecularizacion de
losa franciscanos los religiosos Maryknoll toman la misión quienes
tuvieron una penosa relación con los indígenas ya que estos, los
expulsaban monte a dentro, por que los que salían de la misión empezaron
a formar distintos asentamientos dispersos.
Esas tierras eran consideradas como
propias de los sacerdotes, por lo cual en 1970 vendieron parte de ellas a
un particular. En 1973 los maryknoll, antes de irse entregaron esas
tierras al estado.
Los cavineños reclamaron por su
legitimo derecho, pero el concejo nacional de reforma agraria entrego
30.000 has, de las mejores tierras a las fuerza naval. En la década de
los 70 ingreso a los pueblos indígenas cavineños, el ILV enditad que
estudio y compuso una gramática de la lengua y promovió la capacitación
indígena en varios campos, entre ellos la preparación de maestros
bilingües indígenas.
ORGANIZACIÓN SOCIAL
Antiguamente estaba compuesta por
clanes y linajes. La organización actual, consiste en la formación de
comunidades basadas en la familia nuclear pero que conserva fuerte
tendencia de mantener la familia extensa como principio de la
organización familiar, tienen asentamiento relativamente estable, en
razón de la existencia o no de recursos para sobrevivir.
ASPECTO CULTURALES
Religión y Mitología: A pesar de
culturización que han sufrido los cavineños por las conexiones de corte
evangelista fundamentalista conservan sus creencias especialmente las
relacionadas con los espíritus del monte y de las aguas, pero
constantemente atemperadas por la tentación de los propios pastores
cavineños que fueron entrenados para ellos por el ILV.
Antes de las legadas de las misiones
los cavineños eran animistas, teniendo como principal a los espíritus
ishuasas o espíritus naturales y a los chiquihua o fantasmas comunes.
Cada especie animal estaba representada por unos espíritus especial que
cumplía un rol de protector, actitudes que se plasman en mitos y
leyendas atrayendo a los espíritus malignos los fenómenos meteorológicos
en la actualidad la mayoría de los cavineños han sidos asimilados a la
iglesia católica o evangélica que permite afirmar que cosmulición
tradicional poco a poco va desapareciendo.
TIERRA Y TERRITORIO
Situación de acceso y tenencia de
Tierras. Es muy difícil el acceso a las tenencias de tierras para los
cavineños ya que las comunidades están traspasadas por consecionario que
explotan goma, castaña, y por madereros y la única comunidad que
contaría con tierra propia es Galilea con (8.000 has), por haber sido
adquirida con dineros de la misión Suiza y de los propios indígenas pero
continúan con problemas de titulación. Estado territorio indígenas: En
el marco de la Ley INRA se encuentra en la última fase de titulación su
territorio en la provincia Ballivián del Beni, así mismo han sido
beneficiados con la dotación del territorio del Multiétnicos II en el
departamento de Pando.
INFRAESTRUCTURA
Cuenta con 8 postas sanitarias
ECONOMIA Y ACTIVIDADES PRODUCTIVAS
La actividad economiza fundamental
actualmente de los cavineños es la agricultura de subsistencia y la
recolección de castañas y frutas silvestres.
El uso de la tierra e la hace al nivel
familiar . La agricultura des de roza, tumba y quema como de toda la
amazonía solo cubre una y dos hectáreas por familias con rendimientos
muy pobres. El calendario agrícola comienza en julio y agosto, con los
pasos ya señalados; entre septiembre y diciembre se siembra diversos
productos; de marzo a abril se cosechan los mismos como actividades
complementarias los cavineños tienen a la caza y la pesca productos
comercializados: castaña y palmitos. Actividades de subsistencia.
Veta de fuerza de trabajos, crías de animales domésticos, caza y pesca.
MEDIO AMBIENTE Y RECURSOS NATURALES
Hábitat: Los cavineños habitan en las zonas trópicas de la amazonia del Norte de Bolivia.
Las estaciones climáticas están divididas en épocas secas y época de lluvias.
Los recursos mas notables, pero de
difícil explotación par los cavineños son los forestales, maderables y
no maderables. Cuentan con la maderas coimo la mara, palo morado, la
goma, la castaña y masaramduba, la almendra y muchos frutos del monte.
En cuanto su fisiografía esta presenta
llenuras aluviales en general presenta suelos pobres en nutrientes
consecuencia de la fuerte meteorización químico causada por las altas
temperaturas y elevadas humedad. Los bosques ribereños presentan
imnundadciones estacional, convirtiéndose en curichales
Exploración ajena: Goma, castaña, palmito y madera
SIRIONO
| DATOS GENERALES | |
| Familia Linguística: | Tupi - Guaraní |
| Nombre atribuido: | Sirionó |
| Autodenominación: | Mbya |
| Ubicación: | Departamento del Beni; provincia Cercado; municipio San Javier; comunidades Ibiato, Casarabe y San Pedro. Hay sirionó en la comunidad Salvatierra, en el departamento de Santa Cruz, provincia Guarayos. |
| Población | 800 ha |
En
la actualidad, las tierras de los sirionó se han reducido a pocos
lugares de su antiguo territorio, principalmente en su TCO con el centro
Ibiato. La mayor parte de la TCa se encuentra en tierras altas, con
partes boscosas que permiten la agricultura, así como también la
tradicional caza y recolección.
2. HISTORIA
Los
sirionó ocupaban una extensa región del oriente de Bolivia, que
abarcaba desde la zona de la actual agroindustria cruceña hasta las
orillas del río Guaporé-Iténez, y desde el
norte cruceño hasta el río
Paraguá al este. Ésta región incluía zonas de monte alto, al igual que
extensas regiones de sabanas.
No se
sabe nada sobre el origen de los sirionó. Hasta bien entrado el siglo
XX, no se había logrado ningún contacto con los sirionó, que fueron
considerados como 'salvajes indómitos'. Las primeros notas sobre su
presencia remite en 1780 el gobernador de Santa Cruz, quien se quejaba
sobre los ataques de los sirionó a los embarcaciones que traían los
productos de las reducciones de Mojos a Santa Cruz. El científico
francés 'Orbigny, que viajó en 1832 por el río Pirai, encuentra curiosos
puentes que los sirionó usaron para cruzar los ríos. Extraño para un
pueblo que habita una región con múltiples cursos de ríos, pero
entendible porque no manejaban el arte de nadar.
A
comienzos del siglo XX, hacendados lograron capturar y esclavizar a
algunos sirionó, pero la búsqueda de contacto con la sociedad dominante
fue causada por otro acontecimiento. En 1924/25 los ayoréode, empujados
al norte por las guerras internas, debido a los desplazamientos causados
por la instalación de fortines bolivianos sobre el río Pilcomayo, se
enfrentaron en el 'Monte Grande' con los sirionó. En dos guerras
diezmaron de tal manera a los sirionó que tomaron la decisión de
acercarse a la población envolvente. En los años siguientes, muchos de
ellos trabajaban en las estancias de la región. Los estancieros los
vendieron como esclavos al mejor postor.
En
1937, los sirionó fueron forzados a instalarse en la escuela estatal de
Casarabe. Desde la escuela se organizaron expediciones recogiendo más
sirionó hacía este centro. En 1940, Casarabe albergaba a 300 sirionó.
Esta cifra se había reducido a la mitad debido a maltratos y muertes por
enfermedades desconocidas. Después de la caída del gobierno de
Gualberto Villarroel, el centro de Casara be fue destruido por los
terratenientes.
En 1935, misioneros
evangélicos norteamericanos fundaron la Misión de Ibiato, encima de una
antigua loma construida por los antepasados de los mojeño. La Misión se
volvió un centro para los sirionó que huyeron de los abusos de los
estancieros. La historia sufrida y dramática que sufrieron los
individuos y familias sirionó puede explicar el apego que tienen hasta
ahora a los misioneros de Ibiato. Sin embargo, los misioneros vendieron
parte de las tierras, lo que redujo las posibilidades de los sioronó de
garantizar el sustento de sus familias.
En
1990, los sirionó se encontraban entre los más entusiastas
participantes de la Marcha por el Territorio y la Dignidad, cuando los
indígenas de las tierras bajas marcharon hasta la Sede de Gobierno, La
Paz.
3. ORGANIZACIÓN POLÍTICA Y SOCIAL
Tradicionalmente,
los sirionó estaban organizados en bandas con un máximo de 100
personas, que recorrían constantemente un amplio territorio. Las
relaciones entre las bandas eran pacíficas. Cada grupo fue liderado por
un jefe, ererekua, cuyo cargo era hereditario. El sistema de parentesco
de los sirionó es sumamente complejo y clasificatorio, aspecto que es
tema de estudio para muchos antropólogos. Los casamientos entre
familiares cercanos dentro de estos pequeños grupos han originado el
nacimieto de muchos sirionó con deformaciones, muchos de ellos en los
pies, como el 'pie bot'. Pese a esta situación, estas personas no son
discriminadas y se esfuerzan, negando sus defectos, a volverse valiosos
miembros de su grupo. En la actualidad, los líderes con más prestigio
son aquellos que participaron en la Marcha por el Territorio y Dignidad o
son líderes religiosos.
4. ECONOMÍA
La
economía de los sirionó estaba casi exclusivamente centrada en la caza.
Solamente en algunas ocasiones la caza pudo ser acompañada por la
pesca, lo que explica el poco interés de los sirionó por nadar, y la no
existencia de canoas para cruzar los ríos o desplazarse sobre ellos. De
alguna importancia fue también la recolección. Solamente algunos grupos
se dedicaron ocasionalmente a plantar algunas especies en tamaños muy
reducidos.
Los sirionó cazaron un
sinnúmero de animales para su sustento; ser un buen cazador era la única
manera de conseguir un estatus y ser reconocido dentro de su sociedad.
Kelm menciona a 56 especies de animales cazados por los sirionó. La caza
era realizada con arcos y flechas de enorme tamaño, que requerían
grandes fuerzas para tenderles.
En la
actualidad, los sioronó de Ibiato se dedican a la agricultura. En las
chacras se produce maíz, arroz, yuca, camote, plátano y guineo. Esta
actividad esta acompañada por la caza y la recolección, que sigue siendo
la actividad más codiciada. Para generar un ingreso en dinero, venden
productos de la chacra como maíz y arroz o miel de abejas. También
venden su fuerza de trabajo en las estancias vecinas.
5. COSMOVISIÓN
La
muy rica cosmovisión sirionó fue estudiada y documentada por varios
antropólogos. Entre otros aspectos, se cita que los espíritus de los
muertos se quedan en el medio ambiente y guardan relación con sus
parientes, ayudándoles en sus esfuerzos, pero siendo a veces causantes
de daños. Igual que los humanos, todos los seres de la naturaleza tienen
alma. Los sirionó tienen terror a los kurukwa, seres o espíritus
equipados con masas grandes, que hacen referencia a las guerras con los
ayoréode, que se enfrentan con esta arma. Igualmente fuerte es el
respeto a los amos de la naturaleza. La figura más grande es la del
creador Nyasi, quien vive junto con el Sol. Entre los amos de la
naturaleza se destacan Eántuantoi, el amo de los tapires, y Eakuarisa,
el amo de los jaguares. El amo de los peces, Sirabu, enseñó que no se
debe matar a los bufeos, porque de otro modo todos los peces se irían a
perder. Los sirionó practicaban la 'couvade', donde los hombres
acompañaban a las mujeres en las restricciones que acompañaban al
embarazo y el nacimiento de su hijo.
6. SITUACIÓN ACTUAL
En
la Misión, los sirionó perdieron gran parte de su elaborada
cosmovisión. La vida sedentaria en el núcleo de Ibiato los llevó a
cambios importantes en su economía, con la introducción de la
agricultura, antes desconocida, como elemento principal de su sustento.
Aunque no confirmada, es la existencia de sirionós que no establecieron
contacto, a pesar de que en 1991 se produjo un ataque de un grupo
desconocido a la Misión.
REFERENCIAS BIBLIOGRÁFICAS
- Fischermann, Bernd. Pueblos Indígenas y Nacionales Originarios en Bolivia Tierras Bajas Pueblo Sirionó . . En: Atlas Territorios Indígenas y Originarios en Bolivia La Paz: MDRyT-Viceministerio de Tierra; 2010, p 65-66
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